教會的政治取向和自己不一樣怎麼辦?

這是很多教友會問的問題,有時候是黃的教友覺得教會太藍,有時是藍的會友覺得教會太包容抗爭者,更多的時候是大家都覺得教會太離地,對社會上大是大非的事情不聞不問。

第一步:諒解

近日遇見我一位亦師亦友的前輩,他跟我說:「我有看你在 Facebook 上的言論,老實說大部份的時候我都同意你的論點,但我不可能回應,也不可以按讚。」我說:「完全明白!我其實很慶幸自己這段時間沒有牧會。要是有責任在身我也不可能暢所欲言。」

很多時候傳道人和教會領袖有很多平信徒不知道的顧忌。尤其是在敏感地區有宣教事工的教會的傳道人會更加小心。他們的一言一行都會對教會構成影響,輕則為事工帶來不便,嚴重的可能威脅到其他信徒的人身安全。另外一位屬靈的長輩這樣說:「你們可以駡我們沒有原則,但無論如何我們不會做任何危害國內同工人身安全的事。」

就算是沒有國內工作的教會,他們也應該心懷牧養所有人(包括不同政見者)的使命。所以他們在公開場合都會保持中立,盡量不會得罪某一方的人。我自己是在北美地區生活,教會中大部分人都是內地背景,包容和諒解更是必要的功課。

諒解亦要包括明白傳道人的苦處。首先對平信徒來說教會是信仰的生活,但對傳道人來說卻是他們生活的一切。離開了教會平信徒可以去別的教會,也可能不去教會,但對傳道人來說,離開教會他們就失卻了謀生的途徑。

我們也要諒解的是教會面對急劇的政治變化其實和其他人和機構一樣是無所適從。我自己讀神學院的時候,是沒有政治神學這一門課的,比較接近的是社會公義的課,那是宣教學的選修課 ,也就是說其實大部份的傳道人對政治是欠缺深入的認識。

第二步:勿論斷

「你們不要論斷人,免得你們被論斷。因為你們怎樣論斷人,也必怎樣被論斷。你們用什麼量器量給人,也必用什麼量器量給你們。」(太七章一,二節)

「你這論斷人的,無論你是誰,也無可推諉。
你在甚麼事上論斷人,就在甚麼事上定自己的罪;因你這論斷人的,自己所行卻和別人一樣­。」(羅馬書 2章1節)

牧者是神的僕人,是對是錯自有神親自的審判。不需旁人指指點點。

另一方面,不論斷不等於不勸勉、不溝通。溝通要先從私下分享開始。大家好好的坐下來分享自己的意見。

倘若你的弟兄得罪你,你就去,趁著只有他和你在一處的時候,指出他的錯來。他若聽你,你便得了你的弟兄。 他若不聽,你就另外帶一兩個人同去,要憑兩三個人的口作見證,句句都可定準。 若是不聽他們,就告訴教會。若是不聽教會,就看他像外邦人和稅吏一樣。

馬太福音 18:15-17

當然牧者和領袖更加需要有溝通的胸襟。如果你願意私下和牧者交通,但牧者卻不願花時間見你,那問題就在牧者身上了。另外一個牧者的「死症」就是不願意把私下的交通保密:如果你的牧者把和你私下交通的內容當成日後攻擊、批評你或是其他人的把柄,那就「算把啦(算了吧)」!

第三步:離開?留下?

原則上不鼓勵離開教會。只有在教會領袖嚴重的違背聖經的教訓或是出賣主、出賣教會的弟兄姊妹時才應該考慮「割席」。以上已經提出了考慮「算了吧」的原因,就是教會不願意在私下和保密的條件之下和你交通。

如果教會只是沉默,沒有你希望的發聲,我們應該體諒。但教會不應容讓領袖主動的參與違背信仰的事。(留意是領袖,不是平信徒。)什麼是主動參與違背信仰的事?例如在無神論的政權之下作高官。基督徒可不可以當官?可不可以做什麼政協委員?答案是可以的。聖經中也有信徒在非信的政權之下當高官。(俄巴底 – 列王紀上 18;乃縵 – 列王紀下 5;但以理) 但是在明顯反對信仰的政權中當官就不應在教會中擔任領袖的角色。

教會也不可以主動出賣信徒,就算是反對政權的信徒也不可以出賣。自古以來教會都是避難所,包括舊約的聖殿和新約的教堂。如果教會不盡力保護每一個人的人身安全,那教會就失卻了她的天職,也是割席離開的時候了。

第四步:離開之後

教會受政權的壓力不是新近才發生的事。我自己也認識不只一位因為信仰而受牢獄之災的傳道人,其中有現在正在獄中的,也有已經殉道的。另一方面在逼迫或是利誘面前也有不少「跪低」的信徒和傳道人,有時間他們不只自己跌倒,甚至會出賣其他的弟兄姊妺和牧者。那麼教會中的領袖「跪低」以後又怎麼辦呢?

早在教會的初期,在羅馬政府的逼迫下,有不少的教會領袖背棄了信仰。那時對背棄信仰的傳道者的共識是他們是已經「嘗過主恩的滋味」卻在「得知真道以後,若故意犯罪,贖罪的祭就再沒有了, 唯有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。」(希伯來書 10:26-27)他們要再證明自己的得救就只有殉道。但問題不是背信者是否得救,而是他們所帶領的教會中,從他們手下領洗的會眾是否得救。在教會歷史中這叫作多納圖斯爭議 (Donatist controversy)。

在戴克理 (Diocletian) 先作羅馬皇帝時,極力逼迫基督徒,史稱「戴克理大逼迫」。那時在北非的羅馬總督對當地的基督徒卻網開一面,只需交出聖經並宣示效忠羅馬皇帝,就可免死罪。當時有些神職人員為保護會眾而屈服威權並交出聖經。(當時大部分教會只有一本聖經。)後來君士坦丁對於基督徒停止逼迫,在曾經屈服的教會中的信徒們想回到正統教會之中參與教會崇拜,但是在北非有一群以馬約里努斯(Majorinus)為首的激進派拒絕接納這些「叛教者」。後來由多納圖斯繼承了馬約里努斯的職位,所以這一派信徒被稱「多納圖斯派」。多納圖斯派認為叛教的神職人員所施行的一切聖禮(洗禮、聖餐、按立)都是無效,所以他們帶領的也不是真正的信徒。

多納圖斯爭議持續了一世紀。直至神學家奧古斯丁指出信徒的得救不是靠牧者的德行,聖禮的果效也是出自神話語的權柄,而不是出於施禮者的功德。此後多納圖斯派被視為異端,日漸衰微。

放到今天的情況,縱然因為某教會的領袖依附權貴而令你失望離開教會,希望你明白教牧的失足並不代表全教會都是假信徒。離開了某一間教會,並不代表你要和所有的弟兄姊妹割席,相反在不危害自己的人身安全的前提下,要保持弟兄姊妹之間的和睦。無論在什麼情況之下,不可以讓仇恨走進教會。

哈巴谷書 – 義與不義的交戰

引言

哈巴谷書可能不是大家熟悉的書卷。最熟悉的可能是 2:20 

「唯耶和華在他的聖殿中,全地的人都當在他面前肅敬靜默。」

我成長的教會每週聚會開始時唱的「主在聖殿中」就是出自這經節。

其次熟悉的是保羅在羅馬書 1:17 中引用的:「義人必因信得生。」是哈巴谷書2:4 的下半節。

哈巴谷書第一章

哈巴谷書結構簡單,但內容卻充滿 Surprise。用英文 surprise,是因為不是好的「驚喜」,是不好的「驚悲」。

第一章,哈巴谷向神提出了一個我們常常會問的問題:「為什麼好人沒有好報,壞人卻橫行?」正所謂:「殺人放火金腰帶,修橋補路無屍骸」。哈巴谷是這樣問的:(1:2-4)


耶和華啊,我呼求你,你不應允,要到幾時呢?我因強暴哀求你,你還不拯救。 你為何使我看見罪孽?你為何看著奸惡而不理呢?毀滅和強暴在我面前,又起了爭端和相鬥的事。 因此律法放鬆,公理也不顯明。惡人圍困義人,所以公理顯然顛倒。

耶和華的回答是第一個 surprise:(1:5-6)

耶和華說:「你們要向列國中觀看,大大驚奇。因為在你們的時候,我行一件事,雖有人告訴你們,你們總是不信。 我必興起迦勒底人,就是那殘忍暴躁之民,通行遍地,占據那不屬自己的住處。

基本上神的回答是:「你以為現在很差嗎?我找一個更差的給你!」沒有最壞,只有更壞。

哈巴谷說:「唔係呀麻!咁都得?」(1:12-17)

12 耶和華我的神,我的聖者啊,你不是從亙古而有嗎?我們必不致死。耶和華啊,你派定他為要刑罰人;磐石啊,你設立他為要懲治人。 13 你眼目清潔,不看邪僻,不看奸惡。行詭詐的,你為何看著不理呢?惡人吞滅比自己公義的,你為何靜默不語呢? 14 你為何使人如海中的魚,又如沒有管轄的爬物呢? 15 他用鉤鉤住,用網捕獲,用拉網聚集他們。因此他歡喜快樂, 16 就向網獻祭,向網燒香,因他由此得肥美的份和富裕的食物。 17 他豈可屢次倒空網羅,將列國的人時常殺戮,毫不顧惜呢?

哈巴谷的境遇和香港的是不是很相似?早在一切發生之前,香港已經是一個「律法放鬆,公理也不顯明」的地方。「笑貧不笑娼」不是共產黨教的。高地價是英治留下來的政策。教會又中產又離地也不是一朝一夕的事。

之後迦勒底人來了,一切比以前更加不堪。那殘忍暴躁之民,通行遍地,占據那不屬自己的住處。而且迦勒底人是國際性的,他們殺戮的是列國的人。「他用鉤鉤住,用網捕獲,用拉網聚集他們。因此他歡喜快樂, 16 就向網獻祭,向網燒香,因他由此得肥美的份和富裕的食物。」 他們用的不是魚網,而是天網 big data 罷了。

哈巴谷書第二章

哈巴谷對耶和華的回答不服氣:

我要站在守望所,立在望樓上觀看,看耶和華對我說什麼話,我可用什麼話向他訴冤。

耶和華的再次回答是: 「我會審判不義的人,就從迦勒底人開始。」

將這默示明明地寫在版上,使讀的人容易讀[b]。 因為這默示有一定的日期,快要應驗,並不虛謊。雖然遲延,還要等候,因為必然臨到,不再遲延。

神把迦勒底人的罪狀一一列出來。哈巴谷在第一章只是列舉了「侵略」和「拜偶像」的罪,神在這裡列了五大罪:

  1. 侵略列國 (v. 4-8)
  2. 貪財 (v.9-11)
  3. 以人血建城 (v.12-14)
  4. 醉酒 (v.15-17)
  5. 拜偶像 (v. 18-19)

2:20 「唯耶和華在他的聖殿中,全地的人都當在他面前肅敬靜默。」神宣判了,全地的人都有罪。「自高自大,心不正直」,唯義人因信得生。

 哈巴谷書第三章

哈巴谷也沒有話說了!第三章是「先知哈巴谷的禱告,調用流離歌。」

一般來說先知書寫到這裡,通常都是叫以色列民悔改回轉,回轉之後神會寬恕,以色列國會重建等等。這裡悔改和寬恕欠奉。只有哈巴谷對耶和華的威嚴的讚美。神是會給人悔改回轉的時機,但這時機不是無限期延長,「暫緩」不是「撤回」,要來的始終要來。「因為這默示有一定的日期,快要應驗,並不虛謊。雖然遲延,還要等候,因為必然臨到,不再遲延。」

審判來到的時候「錯就要認,打就企定」。哈巴谷的「義人因信得生」,以信心完結這一卷書: (3:16-19)

我聽見耶和華的聲音,身體戰兢,嘴唇發顫,骨中朽爛,我在所立之處戰兢。我只可安靜等候災難之日臨到,犯境之民上來。 17 雖然無花果樹不發旺,葡萄樹不結果,橄欖樹也不效力,田地不出糧食,圈中絕了羊,棚內也沒有牛, 18 然而我要因耶和華歡欣,因救我的神喜樂。 19 主耶和華是我的力量,他使我的腳快如母鹿的蹄,又使我穩行在高處。

以色列以前是遊牧民族,後來有了流奶與蜜之地就成了農耕民族。「無花果樹不發旺,葡萄樹不結果,橄欖樹也不效力」無花果是甜品,葡萄是釀酒,橄欖是搾油,這些是奢侈品。「田地不出糧食」也可能重操故業回去放羊,「圈中絕了羊,棚內也沒有牛」經濟就玩完了。「維持安定繁榮」?可能嗎?真的可以回到以前的日子嗎?

如果真是「玩完」又怎麼樣?「然而我要因耶和華歡欣,因救我的神喜樂。 主耶和華是我的力量,他使我的腳快如母鹿的蹄,又使我穩行在高處。」

錦衣足食的信心不是真正的信心。因信得生的義人,他們的信心是絕了牛羊仍然因耶和華歡欣的信心。這才是香港教會需要的信心。

The Prodigal Father


有一位財主,他有兩個兒子。他坐擁祖宗留下來的百畒大農莊。但他為富不仁,不單對家丁非常刻薄,還勾結官府,巧取豪奪的侵佔了農莊附近的小農民的田地。

小兒子對父親所作所為看不過眼,常以祖宗遺訓勸勉父親。但父親不聽忠告,最後小兒子忍無可忍,對父親說:「爸爸!恕我不可能和您生活下去了。請把我應得的家業分給我吧!」過了不多幾日,小兒子就把他一切所有的都收拾起來,往遠方去了。

沒有小兒子的反對,父親變本加厲。以前他還會把侵佔的農田租回給農戶耕作,如今他把農戶趕走,把地賣給發展商,蓋了工廠、酒店、賭場。他對大兒子說:「我們賣地得到的財富,幾輩子也花不盡,我們只管吃喝快樂吧!」

只是好景不常,幾年之後金融風暴,財主的積蓄在股災中蝕了大半。農莊的水源被工廠污染,種出來的農產品帶毒,不單賣不出好價錢,還惹上一身官司。家丁因為主人刻薄,見勢頭不對,紛紛離去。最後父親破產收場,一無所有。

父親醒悟過來,悔不當初,說:「怎麼當年沒有聽小兒子的勸告,離棄了祖宗的遺訓?我要起來,到小兒子那裏去,向他說:『我得罪了天,也得罪了你。從今以後,我不配稱為你的父親。我只求你像收容一個無依老人一般的收容我吧!』」於是他起來,到小兒子那裏去。

小兒子當年拿了他分得的家產,到遠方買了一間小小的有機農場,也已經娶妻生子,成家立業。在他努力經營下,小農場雖然沒有以前大農莊的規模,一家卻是不愁温飽。有幾名以前農莊的家丁也來投靠少主人。

小兒子聽見父親來看他,趕緊開車到機場把父親接到家中。他把家中最大的房間讓給父親住。父親對小兒子說:「兒啊!我得罪了天,也得罪了你。

我沒有聽從祖宗的遺訓,敗壞了祖宗的家業。

我沒有善待為我工作的人,以至家中沒有忠心的用人,只有付炎趨勢的小人。

我勾結貪官,以至我們的社會失去了公義。

我沒有保護還境,污染了坭土和水源。

現在我們的家鄉已經被我毀了,不能回去了。

兒啊!你能原諒我嗎?」

小兒子回答說:「爸爸,金錢家業都是身外物,只有親情最是重要。您安心住下來吧!以後您、我倆夫婦,還有您的孫子,三代同堂,在這地方安居樂業好嗎?」

正說話的時候,外邊忽然傳來大聲的喧嘩,來了一羣凶神惡煞的人。細問之下,發現他們是大兒子的代表律師、他的手下和法庭派來的執達吏。原來大兒子見到家族生意失敗,深深不忿。想起了在遠方的弟弟,靈機一觸,找來了以前一同合作的貪官上法庭,強說當年小兒子分家的時候,法律程序失當,所以小兒子的有機農場法律上仍屬於家族的產業,現在大兒子要以家族的名義把農場收回來。

父親聽了前因後果,怒駡說:「這不肖子…」律師截斷了他的話:「老爺子,令公子行事作風跟您以前一模一樣,只會是青出於藍,怎會是不肖呢?」

Understanding Slavery in the Bible (I)

Why is it important to understand slavery in the Bible?

After all, we do not have slavery anymore in our modern society (so it seems). Therefore what can slavery in the past possibly teach us about modern working conditions?

The Bible was misunderstood

The same word can have different meaning in different context

The word “slave”, like many other words in our daily language, changes over time. In the bible the word “slave” was used over thousands of year over many different cultures and socioeconomic structures. There are much historical details for us to investigate before we can accurately discern what the bible says about slavery. Were all the slaves doing hard labor? Were slavery life long? Could the slaves buy their own freedom? How did the master treat the slaves? How was slavery and race related? Were most of the slaves a certain skin color?

Slavery was prevalent in ancient society

The bible recorded real people and real stories. Since in most of the ancient society, a significant portion of the populations were slaves. Understanding how they lived is integral understanding biblical stories.

The bible had laws regulating slavery does not mean that the bible supported slavery

This is a basic principle regarding the reading of ANY system of laws, including biblical laws. The fact that the bible had laws regarding some aspect of life does not mean that it endorses that aspect of life. For example, the bible has laws regarding divorce (e.g. Dt. 24:1) but Jesus very explicitly stated that “Moses permitted you to divorce your wives because your hearts were hard.” (Mt. 19:8). Similarly, the bible had regulations regarding war, crimes, the poor, etc. Yes, in the bible there were regulations that allowed people to be sold into slavery, but these does not mean that the bible endorsed slavery. The bible was a book written for real people, and it dealt with real life problems, even the unpleasant ones like slavery.

Master-slave relationship was an image God used to explain his relationship to us

In the Old Testament, Yahweh was know as “the God who brought you out of slavery in Egypt”. The Israelite were constantly reminded of God being the liberator who took them out of slavery.

In the New Testament, a number parables of Jesus portrait God as a master. Disciples were called to “serve” God. Even to this day, we call preachers “servants of God” and we call some officers of the church as “deacons” (“deacon” in Greek means servant). The Apostle Paul contrast the state before and after conversion as “slaves to sin” and “servants of God”.

Many modern labor practices are similar to slavery

While the word “slave” is seldom used as a legal status in modern society, slavery is still present in the modern world. In addition to the deplorable acts of sexual slavery and human trafficking, many regular jobs are in various degree dehumanizing. The father of capitalism, Adam Smith, noted that the industrial revolution had forced workers into mindless and repetitive work:

The man whose whole life is spent in performing a few simple operations, of which the effects are perhaps always the same, or very nearly the same, has no occasion to exert his understanding or to exercise his invention in finding out expedients for removing difficulties which never occur. He naturally loses, therefore, the habit of such exertion, and generally becomes as stupid and ignorant as it is possible for a human creature to become.

Adam Smith, Wealth of Nations, 1776

Economist Nobel Laureate Amartya Sen describe capabilities and agency of individuals as central to their freedom. A factory worker working long hour on an assembly line with little opportunity for advancement are therefore subjected to economic oppression, or “unfreedom”, using Sen’s term.

Understanding how God dealt with an unfair social system in the past helps us better deal with systematic immorality in the present

We believe that the bible is the Word of God. Although it was written to an ancient audience, through ancient writers, it is nevertheless applicable for the modern world. God who liberated Israel from slavery is the same God who is advocating for the poor and the oppressed today.

Why I say Merry Christmas

Every year as the winter season begins, the same battle of “Merry Christmas” versus “Happy Holiday” heats up. The politically correct say that “Merry Christmas” is offensive to people of other religions. Therefore considerate and sensitive people should use “Happy Holiday” instead.

Let us consider the following two scenarios:

Scenario A:

(Jane and Joe work at the same office.)

Jane: Happy Holiday!
Joe: Happy Holiday!
(Done till next year. Repeat the same routine every year.)

Scenario B:

Year 2014:

Jane: Merry Christmas!

Joe: Sorry! I am Jewish. We don’t celebrate Christmas. We celebrate Hanukkah.

Jane: Oh! I am sorry! Happy Hanukkah to you then! (Mental note: Joe is Jewish, and how do Jews celebrate Hanukkah anyway?)

Joe: Merry Christmas to you!

(Jane went to Wikipedia and research how Jews celebrate Hanukkah.)

Year 2015:

Jane: Happy Hanukkah! I got some chocolate gelt for your kids.

Joe: Thank you very much! You’re so thoughtful!

Jane: Glad you like it! Happy Hanukkah to you and your family!

Joe: And Merry Christmas to you!

Jane: Thank you!

Which version of Jane is more considerate and sensitive? Which scenario promotes religious understanding? The fact of the matter is, the vast majority of religious minorities are reasonable people, who will not be offended if they hear a simple “Merry Christmas”. By being political correct, we deny people their rights to be not offended, their rights to carry on a meaningful conversation about their own religions, and their rights to understand others who are different.

Obviously, for politicians and large corporations, they cannot possibly listen to every minority’s story and cater to each of their religion. Therefore a simple “Happy Holiday!” is nice and generic for them. But why should individuals speak like politicians? Why should we greet each other like we work for Walmart?

If you say “Happy Holiday” to me, I will assume that you only care about me as a customer, not as a friend.

My posts

I haven’t kept up with this blog for a while. But I am active on a different blog: iQuest That is a Hong Kong site which focus on public theology. There are much better writers than myself there. I am honored to be part of that venture. iQuest is more general audience focused and less Christian-technical focused than this post.

For fifteenminutesoverlunch, I will put more English articles as well as reflections that are too Christian focused or for iQuest.

政治、經濟、出埃及 (3)

談過出埃及的經濟背景(財富高度集中)和結果(別的民族和以色列一起離開以至法老眾叛親離),我們也該討論摩西和法老抗爭的過程。

耶和華神給了摩西一件「神器」,就是摩西的杖(出4:1-4)。這杖可以說是法力無窮,是耶和華給摩西的用來證明祂的能力。如果摩西面見法老之時,以神杖痛擊其首腦,或將神杖化成毒蛇,一噬而置法老於死地。出埃及大業可以瞬間完成,豈不快哉?

當然摩西沒有秒殺法老。因為就算法老死了,仍會有一下個法老。秒殺法老只會引起埃及全國的仇恨,為未來的以色列國豎立強大的敵人。耶和華的意思是要:「你們在埃及人眼前蒙恩,你們去的時候就不至於空手而去。 22 但各婦女必向她的鄰舍並居住在她家裡的女人要金器銀器和衣裳,好給你們的兒女穿戴,這樣你們就把埃及人的財物奪去了。」(3:21-22) 要敵人成為你的朋友,還要出錢資助你,這才是真正的贏得漂亮。

神杖沒有用來打法老,那是用來打什麼的?答案是:「打尼羅河!」一打之下,河水變血,開始了十災。

尼羅河代表了什麼?尼羅河是埃及的一切,是埃及的神。解經家告訴我們,十災中的每一災都是對埃及所拜的神的直接挑戰。法老自己也是埃及信仰中的一個位神。摩西的對手不是人,是假神偶像。摩西的杖是用來打破神話,把假神的面具撕破的。

自啟蒙運動以來,過去二百年,政治漸漸成為了基督徒不可接觸的領域。但就算你是政教分離的忠實信徒,不願明明的反對政府,我們也應對政治背後的「假神」有所回應。如保羅所說的「在位掌㩲的」要順服(羅馬書13:1),所以不可以杖打法老。但我們也不可以忘記我們的爭戰是「與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」(以弗所書6:12) 我們爭戰的對象不一定是實實在在的人,更多時候我們的對手是一系列的思想、主義和信仰 (King James Version 譯作 “Principality” 和 “Power”)。

每一位領袖、每一個團體都有自己的核心信仰,也有一串的「神話」去支持和宣傳這信仰。如果這些信仰和聖經的原則背道而馳,那這些信仰就是捆綁人的假神偶像,成了「天空屬靈氣的惡魔」。

那中國社會的核心信仰是什麼呢?說穿了就是:「金錢!」還繞着「金錢」這假神偶像的,有一串串似是而非的神話,例舉如下:

  • 「錢可以解決的問題就不是問題。」
  • 「不管黑貓白貓,能能抓到老鼠就是好貓。」
  • 「民主自由會損害經濟發展。」
  • 「先讓少數人富起來。」

面對「金錢」這假神偶像,基督徒首要的是要站立得穩,不仇富亦不媚富,不義之財不可貪,窮困之人不可欺;生活簡樸,自然自在,不為五斗米而折腰。其次是作先知的角色,向世人警告拜假神的禍害,破除神話 - 也就是把「神話」還原成「鬼話」。

在出埃及記中,十災把埃及的神話粉碎。可能閣下不相信出埃及記所記載的神蹟會在現代重演,但就算你不相信會有奇蹟,也請你相信會有災難:

  • 汶川地震,豆腐渣工程令死傷人數倍數增加。
  • 三聚氰胺混入奶粉,數以萬計兒童受害。
  • 致癌地溝油遍佈中港台。
  • 環境污染,北京霧霾持續,伸手不見五指。
  • 民怨載道,政府要以強硬手段廣泛維穩。

以上所列的,豈不是以金錢為神的禍患嗎?當年法老王面對一個接一個的災難,他依舊「心裡剛硬」,以至於國家一敗塗地。今天的中國,又要多少的災難才會回心轉意呢?